Divoké husy jsou stěhovaví ptáci, kteří každoročně cestují na velké vzdálenosti po dobře definovaných trasách mezi hnízdišti na severu a zimovišti na jihu.
Díky tomu se divoká husa stala symbolem výměny zpráv, odtud pochází idiom 鴻雁傳書 (hóngyàn chuán shū) – „divoká husa předává zprávu“. Samotný dopis nebo osoba, která jej doručila, může být nazývána „divoká husa“ – 鴻雁 (hóngyàn).
S tímto idiomem je spojen příběh Su Wu 蘇武, vyslance vyslaného na diplomatickou misi ke nomádskému Xiongnu (Xiongnu) v roce 100 př.nl. Hanský císař Wu Di.
Oficiálním cílem velvyslanectví bylo vyjednávat s Xiongnuy o snížení tributu, který jim byl vyplácen, ale ve skutečnosti byli velvyslanci postaveni před úkol otrávit Shanyu (vůdce) Xiongnuů. Spiknutí bylo odhaleno a travičský velvyslanec byl popraven. Ostatním členům ambasády Xiongnu bylo řečeno: „Buď přejděte na naši stranu, nebo budete čelit trestu smrti. Všichni Hanové přešli na stranu Xiongnuů, kromě velmi mladého Su Wu. Su Wu řekl: „Složil jsem přísahu císaři. Poprav mě, nezlomím to.” Jeho odpověď vzbudila respekt Shanyuů a trest smrti nahradil vyhnanstvím na Sibiř. Su Wu strávil 19 let v cizí zemi pod ochranou sibiřských kmenů.
Legenda praví, že jednoho dne se Su Wuovi podařilo chytit divokou husu a na křídla ptáka napsal vzkaz hanskému císaři Zhao Di (Liu Fulin). Naštěstí byla husa chycena a doručena císaři a jemu se podařilo vyjednat Su Wu zpět.
Podle verze popsané v historických kronikách se pokusili vrátit Su Wu v roce 81 př.nl. během příštích mírových jednání s Xiongnu. Xiongnu lhal, že Su Wu již zemřel, ale jeden z členů původního velvyslanectví Su Wu řekl Hanskému velvyslanci pravdu. Tento muž poradil velvyslanci, aby řekl Shan Yu, že císař Han nedávno zastřelil divokou husu při lovu a našel na jejích tlapách dopis, který uváděl, že Su Wu a další členové jeho velvyslanectví jsou drženi v takových a takových místo u toho a toho jezera. Poté Xiongnu neměli jinou možnost, než propustit Su Wu a další zajaté Hanse.
Nyní jméno Su Wu slouží jako příklad povinnosti a loajality a díky tomuto příběhu se obraz divoké husy (velmi stylizovaný!) stal emblémem čínské pošty.
Dalším příběhem souvisejícím se vzkazy a divokými husami je příběh manželů Xue Pinggui 薛平貴 a Wang Baochuan 王寶釧, který se stal během éry Tang a sloužil jako základ pro hru „Svah pěti zákonů“ 五典坡 (wǍdi)ǎn . V původním příběhu se Xue Pinggui vydal na dlouhé vojenské tažení a Wang Baochuan na něj čekal více než 10 let v jejich rodném městě poblíž Chang’anu. Jednoho dne sbírala divokou zeleninu a slyšela na obloze volat husy. Potom požádala husy, aby její zprávu přinesly Xue Pinggui. Protože Neměla s sebou inkoust ani papír, a tak si strhla kus sukně a napsala na ni krvavý vzkaz.
Postupem času začaly v obraze divoké husy dominovat vrstvy uměleckého významu spojené s tématem odloučení: husy létající na podzimní obloze se proměnily v symbol touhy po blízkých a rodných zemích. Osamělá husa začala symbolizovat osamělého člověka, odříznutého od blízkých a rodných míst.
Du Fu napsal tuto báseň v roce 766 poté, co byl propuštěn ze služby za kritiku císaře a vyhoštěn na jih do divočiny za Yangtze. Osamělá husa symbolizuje samotného básníka – muže odříznutého od blízkých a rodných míst.
Čínští básníci n. 20. století pokračoval ve starověké tradici používání obrazu husy jako symbolu osoby odříznuté od své vlasti. Básník Wen Yido odešel v roce 1922 do USA studovat literaturu a malbu. Téma své osamělosti zarámoval do básně „Osamělá divoká husa“ (překlad Wu Han: https://cyberleninka.ru/article/n/ornitologicheskaya-simvolika-v-russkoy-i-kitayskoy-poezii-pervoy-treti -hh-veka -gus-i-lebed/divák):
Jak již bylo zmíněno, na podzim divoké husy migrují na písčiny řek jižní Číny za Jang-c’-ťiang. Tytéž země, včetně regionu kolem slavného jezera Dongting s jeho písečnými břehy a do něj ústícími řekami Xiao a Xiang, sloužily za starých časů jako místo vyhnanství. Úředníci, spisovatelé a básníci (např. Du Fu), vyhnaní na divoký a nehostinný jih, se často v poezii spojovali s divokými husami: divoké husy vracející se na jižní hnízdiště připomínaly vyhnance odsouzené k vyhnanství v (tehdy) divoké a nebezpečné jih a husy, které na jaře letěly na sever, způsobily stesk po domově, do kterého se vyhnanci nemohli vrátit.
Hudební kus „Divoké husy vystupují na písečném pobřeží“ 平沙落雁 byl poprvé publikován v knize not v roce 1634, 10 let před pádem dynastie Ming (1368-1644) a dobytím Číny Mandžuy. Toto je jedna z oblíbených her čínských intelektuálů. Existuje mnoho jeho odrůd a uspořádání. Melodie si klade za cíl zprostředkovat, jak se divoké husy objevují v dálce na obzoru a poté přistávají na písčité vrstvě.
Děj „divokých hus sestupujících na mělčinu“ v umění je považován za odkaz na exil básníka Qu Yuana (asi 340–278 př. n. l.) do jezera Dongting, kde strávil 15 let a psal lyrické básně věnované jeho exilu. (včetně cyklu „Devět elegií“. Znak 平 v názvu melodie (zde znamená „sestoupit“) lze chápat jako označení Qu Yuan, protože 平 „Ping“ je jeho tzv. “zdvořilé jméno”, jméno-zi. Poté, co se Qu Yuan dozvěděl, že království Qin dobylo jeho rodné království Chu a panovník Chu musel z hlavního města uprchnout, se Qu Yuan utopil v řece Milo. Jeho tělo hledali plavbou na lodích po jezeře Dongting, na jehož památku byl následně založen Festival dračích lodí, známý také jako Double Five Day (5. den 5. lunárního měsíce).
Název hry, 平沙落雁, odráží 平沙雁落 – jedno z osmi témat z obrazového a poetického žánru, který se vyvinul v éře písní, „Osm pohledů na řeky Xiao a Xiang“ 瀟湘八景.
Náměty maleb, jejich posloupnost a vyobrazený terén se postupem času staly kanonickými, i když tento kánon existuje v různých verzích – posloupnost maleb a terén na nich vyobrazený se může mírně lišit. Zde je jedna možnost:
- Noční déšť na řekách Xiao a Xiang 潇湘夜雨 (oblast řeky Xiang);
- Divoké husy sestupující na písečné pobřeží 平沙落雁 (Yongzhou);
- Večerní zvon v mlhou zahaleném chrámu 烟寺晚钟 (Hengyang);
- Horská vesnice v mizející mlze 山市晴岚 (Xiangtan);
- Řeka, nebe a večerní sníh 江天暮雪 (řeka Xiang v Changsha);
- Západ slunce nad rybářskou vesnicí 渔村夕照 (okres Taoyuan);
- Podzimní měsíc nad jezerem Dongting 洞庭秋月;
- Plachetnice vracející se ze vzdáleného břehu 远浦归帆 (Xianyin, v Hunan).
Následně se toto téma stalo oblíbeným mezi japonskými malíři (viz např. série „Osm pohledů na řeky Xiao a Xiang“ od Yokoyama Taikan 横山大観, 1868-1958). Japonci také vytvořili své vlastní, místní verze „Osmi pohledů“, populárních v éře Edo: „Osm pohledů na Omi“, „Osm pohledů na okolí jezera Biwa“, „Osm pohledů na Kanazawa“ atd. Jejich popularita byla tak vysoká, že způsobila parodie umělců ukiyo – zejména Suzuki Harunobu (1725-70) se sérií tisků „Osm pohledů na obývací pokoj“ 座敷八景.
Příběh Wang Zhaojun, jedné ze čtyř slavných krásek starověké Číny, odráží vnímání divoké husy jako symbolu exilu.
Historický Wang Qiang 王嫱, křestní jméno: Zhaojun 昭君, dětské jméno: Haoyue 皓月 (asi 54-19 př. n. l.) pocházel z rodiny prostých lidí. Vyznačovala se vzácnou krásou a výborně ovládala čtyři umění – hru na guqin, hru weiqi, kaligrafii a malbu, a proto, když v jejím obvodu vybírali, kterou z dívek pošlou ke dvoru císaře Yuan Di (Han Dynastie), volba padla na ni.
V roce 38 př.n.l. Wang Zhaojun vstoupil do ženského paláce jako gunnyu 宫女 – „palácová panna“ (někdy překládáno jako „služka“ nebo „čestná družka“; ve skutečnosti je to obecný výraz pro všechny dívky a ženy povolané ke dvoru, jejich hodnost a povinnosti se lišily; nejvyšší postavení mezi nimi bylo obsazeno nü guan 女官 – úředníci na různých odpovědných pozicích). Wang Zhaojun nebyl zahrnut do počtu císařských manželů.
V roce 33 př.n.l. Huhanye, shanyu nomádů Xiongnu, přišel do Chang’anu, aby svědčil o své loajalitě k trůnu Han, a Yuandi daroval Wangovi Zhaojunovi shanyu. Wang Zhaojun a Huhanye byli manželé 3 roky a měli syna.
Po smrti Huhanye poslala Wang Zhaojun soudu dopis s žádostí o povolení vrátit se do své vlasti. Odpovědí na ni byl požadavek dodržovat zvyky Xiongnuů (u Xiongnuů bylo zvykem, že syn „zdědil“ manželky svého otce – jakási sociální záruka pro ženy, které ztratily ochránce a živitele; pro manžela Han a otcovu konkubínu – jeho matku se komunikace s nimi rovnala incestu a byla vystavena přísnému trestu). Wang Zhaojun se tak stala manželkou dalšího Shanyua – Fuzhulei, syna Huhanye. Žila s ním v manželství 11 let, porodila dvě dcery a přežila ho o dva roky, zemřela na nemoc.
V roce 2 n.l Nejstarší dcera Wang Zhaojun, Xiubo-juci 须卜居次 (juci 居次 – titul princezny Xiongnu), byla povolána do říše Han, aby sloužila tehdejší císařovně vdově.
To byl osud skutečné ženy, který dal vzniknout poetické legendě, která se postupně vyvíjela od konce éry Han do éry Yuan (1271-1368):
V nejběžnější verzi legendy to bylo takto: Wang Zhaojun měl nesrovnatelnou krásu. Císařskou chotí se však nestala, a to vše proto, že když císař vybíral nové konkubíny z portrétů, Wa Zhaojun na rozdíl od jiných dívek odmítla podplatit dvorního umělce Mao Yanshou a ten ji v odvetu vylíčil jako ošklivou. Shanyu Huhanye, který nedávno porazil jednotky Han, přišel ke dvoru a požadoval princeznu Han za manželku. Nechtěl jsem poslat k barbarům skutečnou krvavou princeznu, a tak bylo rozhodnuto vybrat jednu z palácových dívek, udělat z ní císařskou dceru a dát ji Chanyu. Volba padla na Wang Zhaojun, jehož portrét byl nejošklivější. Při zasnoubení novopečené princezny s Huhanye císař Yuan Di a jeho dvůr poprvé viděli Wang Zhaojun – a byli ohromeni její krásou: nikdo v celém paláci se s ní nemohl srovnávat! Pro císaře bylo bolestivé rozloučit se s takovou krásou, ale už nemohl ustoupit. Poté, co viděl Wang Zhaojun pryč, císař se podíval na portréty dívek z paláce, které mu byly poslány, rozzuřil se a nařídil popravu Mao Yunshou. Wang Zhaojun, plný smutku, odešel se Shanyu na sever, do cizích divokých zemí.
Výraz popisující nesrovnatelnou ženskou krásu – „aby měsíc potemněl a květiny vybledly, aby se ryby utopily a létající husa spadla“ 闭月羞花沉鱼落雁 – se vrací k příběhům o Čtyřech slavných krásách starověku. :
„Yang Guifei procházel zahradou a květiny, které nemohly odolat konkurenci v kráse, stydlivě složily své okvětní lístky.
„Xi Shi prala prádlo ve své rodné vesnici a ryba, okouzlená jejím vzhledem, zapomněla plavat a utopila se.
– Když Wang Zhaojun na podzim cestovala na sever, do zemí Xiongnuů, slyšela na obloze křik divokých hus letící na jih. Wang Zhaojun, zarmoucená rozloučením se svou vlastí, vzala svou loutnu pipa a začala hrát melodii nazvanou „Pipovy stížnosti“ 琵琶怨. Krása performera husy tak ohromila, že zapomněly zamávat křídly a spadly na zem.
Ano, ženská krása v Číně je skutečně hrozná a ničivá síla! Dokáže dokonce zničit pevnosti a království.
Číňané považovali husy za monogamní, symboly manželství a věrnosti. Je-li osamělá husa tulákem odříznutým od blízkých a vlasti, pak jsou dvě husy manželé a láska až za hrob.
Divoká husa se stala symbolem manželské věrnosti, stejně jako kachna mandarínská, která se páří na celý život a často létá v páru. Dávná tradice svatebních darů to potvrzuje: rodina ženicha dostala husu a rodina nevěsty posvátný kus.
Čínský básník mongolského (Tabgačského) původu z říše Jurchen Jin (1115-1234) Yuan Haowen 元好问, když mu bylo 16 let, odešel na zkoušku do Bingzhou. Cestou potkal lovce, který vyprávěl následující příběh: jednoho dne chytil divokou husu a zabil ji, ale druhá divoká husa, které se podařilo odletět, se vrátila a hledala svého partnera. Když ho viděl mrtvého, vykřikl žalem, vrhl se hlavou napřed do země a spáchal sebevraždu.
Yuan Haowen, dojatý příběhem, koupil těla těchto hus od lovce a pohřbil je na břehu řeky Fenhe v Shanxi, přičemž nad hrob položil kámen s nápisem 雁丘 – „Hrob divokých hus“. Následně napsal báseň s názvem „Hrob divokých hus“ 雁丘词 (není známo, kdy přesně; věří se, že původní báseň přepsal v pozdějším životě).
Mezi Sumery jeden z významných bohů hospodaření a chovu dobytka Bau jezdil na huse
– nejstarší zmínka o huse domácí.
Starověcí Egypťané věřili, že svět doslova stvořila husa – podle jejich názoru někdo pojmenoval Velký Gogotun
kdysi snesl vejce kosmických rozměrů, ze kterého se vylíhlo Slunce Amon Ra.
Husa slouží jako znak faraonů (jako symbol Slunce, jehož ztělesněním je faraon).
Když na trůn nastoupil další faraon, bylo zvykem vypustit čtyři husy – na všechny světové strany (jako posly).
Hieroglyf zobrazující husu se používá k zápisu slova „syn“
Etruskové – Velká husa nebo Světová kachna, plavání, oddělovali den a noc, toto světlo a to světlo.
Bohyně létaly na dvou husách nebo dvou kachnách.
Etruská přezka na koňský postroj
Mezi starověkými Řeky Husa symbolizovala Apollóna, mezi hinduisty to byl transport boha Brahmy. No, mezi starými Římany, zvláště po slavném incidentu se záchranou Říma, byl tento pták považován za symbol bdělosti.
V řecké mytologii husa, stejně jako labuť, působí jako přenašeč duší zemřelých do podsvětí.
Symbolizuje také lásku, dobrou hospodyňku.
V mýtu o Filemonovi a Baucisovi se husa dostává pod ochranu bohů: když se staříci kvůli Jupiteru a Merkurovi, kteří přišli inkognito, rozhodli husu porazit a upéct, vrhla se k bohům. Jupiter řekl: “Tento pták nesmí zemřít, od nynějška ho chráníme, protože jsme bohové!”
Na Aeneově štítě byl obraz stříbrné husy obklopený zlacenými kruhy, které strašily galské válečníky.
V Římě na Kapitolském kopci byly posvátné husy zasvěcené Juno Moneta (podle jiné verze Mars). Na základě jejich chování a chuti kněží vykládali příznivé či nepříznivé přízně – předpovědi. Tyto husy během obléhání v roce 390 n.l. E. V Římě Galové pod vedením Brenna (Brennes) svým kdákáním informovali obránce města o útoku Galů zezadu. Od té doby sloužily „kapitolské husy“ jako symbol bdělosti a také nečekané nepřímé příspěvky k důležité věci.
Katedrála Salamanca, 14. století
V keltském eposu – symbol války a atribut válečných bohů.
Stejně jako labuť působí jako prostředník mezi lidmi a světem duchů.
Mezi Brity je husa (spolu se zajícem a koroptví) tabuizovaným ptákem, jehož konzumace je zakázána.
K základům dávných představ (obřadů) patří oblíbená hra husy (husy) – házením kostkami se orientujte v labyrintu. Možná bychom si měli připomenout i ruskou hru: „Husy-husy, ha-ha-ha !“
Stejně jako kachna slouží jako symbol manželské věrnosti a štěstí. Podle zvyku se dává novomanželům na svatbě jako talisman, který pomáhá lásce v manželství.
V umění Číny a Japonska vystupuje do popředí význam husy jako podzimního ptáčka, který je tedy spojován s Měsícem.
Také znamená svobodu od otroctví (duchovní čistota konečné svobody), spiritualitu, oddanost, učení a výmluvnost.
Atribut svatého Martina z Tours – světec podle legendy zemřel po přejídání husím sádlem na přátelské večeři.
